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第22章（第3页）

如果掉一句古文的口语，&ldo;何天地之不惮烦也？&rdo;

老子说了一句天地之所以能长久存在的原因，是因为&ldo;不自生&rdo;，&ldo;故能长生&rdo;。

即不说明是由他力而生，也不明显地说为万物而不得已不生。

只是套上&ldo;是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私&rdo;一段妙文，说明天地的&ldo;不自生&rdo;，正是天地极其自私的道理。

天啊！

如果说&ldo;不自生&rdo;还不能算是大公无私的表现，这样看来，这个世界，这个天地之间，就绝对没有一个真正的大公了。

到此，有关公和私的辨别问题，且让我们再看看所谓道家思想学术中另一有名的学说，那便是《阴符经》中一个类同的观念。

不过，比老子所说更为深刻。

《阴符经》说：&ldo;天之至私，用之至公。

&rdo;这种理论，无异是说，大公与大私本无一定的界限。

全体自私到极点，私极就是公。

换言之，大公无私到极点，即是大私。

不过，这样的大私，也可以叫他作大公了。

因为大小粗细，公私是非，推理到了极点，都是无一定的界限与标准，所有这些界限与标准，都是人为的分别而已。

这在基本理论上，是绝对可通的。

但是，理极情忘，虽然可通，仍然不能完全妥恰。

再进一层来看，无论老子的天地&ldo;不自生&rdo;，或《阴符经》的&ldo;天之至私，用之至公。

&rdo;说来说去，说了半天，只是在道的体和用上掉弄花枪，一时蒙人心目而已。

如果用另一种语意来表达，便可说天地能长且久而生长万物，在人们的眼光中，只从万物个体、小体的生命看来，有生又有死，好像是很不幸的事。

但在天地长生的本位来说，生生死死，只是万物表层形相的变相。

其实，万物与天地本来便是一个整体、同体的生命，万物的生死只是表层现象的两头，天地的能生能死的功能，并没有随生死变相而消灭，它本来便是一个整体的大我，无形无相，生而不生，真若永恒似的存在。

如此而已。

因此，而引出下文，得道的圣人能效法天地的法则立身处事，去掉自我人为的自私，把自己假相的身心摆在最后，把自我人为的身心，看成是外物一样，不值得过分自私。

只要奋不顾身，为义所当为的需要而努力做去。

那么，虽然看来是把自身的利益位居最后，其实恰好是一路领先，光耀千古，看来虽然是外忘此身而不顾自己，其实是自己把自己身存天下的最好安排。

所以，结论便说&ldo;非以其无私邪&rdo;，岂不是因为他的没有自私表现，&ldo;故能成其私&rdo;，所以便完成他那真正整体的、同体的大私吗？当然，这个&ldo;私&rdo;字和大私，也可以说是以幽默的相反词，反衬出真正大公无私的理念。